UPANISHADS II

 

 

 

***

 

prasna

 

***

 

 

      sukesha

      satyakama

      gargya

      kousalya

      bhargava

      kabandhi

                    buscadores da verdade e de brahman

                    abeiraram-se com fé e com humildade

                    do sábio pippalada              que disse

      praticai a austeridade

      praticai a castidade

      praticai a fé

      por todo um ano

 

      depois podereis perguntar-me

      o que quiserdes

      o que tanto desejais

      se souber     responder-vos-ei

 

um ano após

kabandhi acercou-se do mestre

perguntou

               mestre como foi que as criaturas

               começaram a existir

 

o mestre disse

      o senhor dos seres meditou

      e produziu prana

      a energia primordial

      e rayi a doadora da forma

      desejou que macho e fêmea

      gerassem inúmeras criaturas

 

         prana a energia

         primordial é o sol

         rayi a substância

         que dá a forma é a lua

 

      este universo

      o que é grosseiro

      o que é subtil

      é um com rayi

 

      rayi é omnipresente

 

o sol que se ergue embebe o leste

preenche com energia todos os seres

quando os seus raios banham o sul

o oeste      o norte       no zénite e no nadir

e nas regiões intermédias

dá vida a todos os seres que ali habitam

 

      prana é a alma do universo

      e assume todas as formas

      ele é a luz que anima

      ele é a luz que ilumina

 

      conhece o que assume todas as formas

      que é radiante               que tudo sabe

      luz única que a tudo leva a luz

 

      ergue-se como o sol de mil e um raios

      permanecendo em locais infinitos

 

      dois são os caminhos do sol

      dois são os caminhos que os homens

      percorrem depois da morte

      que são os caminhos do sul e do norte

 

    os que ambicionam descendentes

    que se consagram a dar esmolas

    que realizam ritos

    alcançam o mundo da lua

    e renascem vezes sem conta na terra

    percorrem o caminho do sul

    que é o caminho dos pais

    e é rayi a criadora das formas

 

          os que se dedicam à veneração do eu

          através da austeridade e da castidade

          da fé e da pureza e do conhecimento

          palmilham o caminho do norte

          e atingem o mundo do sol

          fonte de toda a energia

          que está para além

          da vida e da morte

 

brahman só pode ser alcançado

pelos que não mentem e

pelos que não são perversos

 

 

bhargava perguntou

              mestre quais os poderes deste corpo

 

o mestre respondeu

                            são o éter

                            o ar

                            a água

                            e a terra

                            os cinco elementos

                            que compõem o corpo

 

para além destes

                            a fala

                            a mente

                            os olhos

                            os ouvidos

 

esses poderes declararam com orgulho

            somos nós

            que mantemos a união do corpo

 

prana disse

                 seus tolos

                 eu reparto-me cinco vezes

                 mantenho o corpo unido

                 e o sustento

 

      tal como o fogo

      o prana queima

      como o sol cintila

      como nuvem chove

      como vento sopra

      como a lua tudo sustenta

      é visível e é invisível

      é a vida imortal

      como a eterna indra

      governa os deuses

 

      a cada sentido

      dá a sua função

                            é o criador

                            o destruidor

                            o protector

                            a pureza

                            o senhor da luz

 

 

kousalya perguntou

                            mestre de que nasce o prana

                            como se instala no corpo

                            como nele vive depois de se repartir

                            como sai

                            como experimenta

                            o que está no exterior

                            como mantém unidos

                            o corpo    os sentidos e a mente

 

o mestre respondeu

                            o prana nasce do eu

                            como um homem e a sua sombra

                            eu e prana são inseparáveis

 

      o prana penetra

      o corpo no nascimento

      para que os desejos de vidas passadas

      possam ser completados

      tal como um rei emprega oficiais

      para que governem regiões do seu reino

 

o prana agrega em si quatro outros pranas

prana povoa os olhos      os ouvidos         a boca e o nariz

apana governa os órgãos de excreção e os órgãos da reprodução

samana habita o umbigo e governa a digestão e a assimilação

 

         o eu habita o lótus do coração

         que irradia cento e um nervos

         que originam milhares

         onde move vyana

 

     no momento da morte

     o quinto prana transporta o homem honrado

     para um nascimento mais elevado

     o pecador para um nascimento inferior

     e o que é virtuoso e pecador

     ao renascimento no mundo dos homens

 

 

gargya perguntou

                         mestre quando

                         o corpo de um homem dorme

                         quem é que dorme interiormente

                         quem está acordado

                         e quem é que está a sonhar

                         quem experimenta a felicidade

                         e com quem estão unidos os

                         órgãos sensoriais

 

o mestre disse

            quando um homem

                                        não ouve

                                        não vê

                                        não cheira

                                        não saboreia

                                        não toca

                                        não fala

                                        não agarra

                                        não tem prazer

                                        dizemos que dorme

 

         os pranas estão acordados no corpo

         e a mente é conduzida para perto do eu

 

      enquanto sonha       a mente revive

      as suas impressões passadas

      seja o que for que tenha visto     vê

 

         quando a mente está dominada

         por um sono profundo

         não é acossada por sonhos

         não sonha

         repousa em beatitude no corpo

 

                o que conhece o eu imutável

                no qual vivem mente e sentidos

                os pranas e os elementos

                conhece todas as realidades

                compreende o eu em tudo

                e submerge na verdade

 

 

satyakama perguntou

                               mestre

                               se um homem meditar

                               sobre a sílaba om

                               durante toda a vida

                               qual será a sua retribuição

                               depois da morte

 

o mestre respondeu

                            om é brahman

 

                            o condicionado e o incondicionado

                            o pessoal e o impessoal

 

                            ao meditar sobre nele

                            o sábio pode atingir

                            tanto um como o outro

 

                            se meditar sobre o om

                            com pouco sabedoria do seu alcance

                            quando morrer renascerá sobre a terra

 

                            se meditar sobre o om

                            com conhecimento

                            quando morrer subirá ao céu lunar

                            e depois de ter partilhado

                            os seus prazeres

                            retornará à terra

 

se meditar sobre o om

com a consciência de que om

é uno e indiviso com deus

quando morrer unir-se-á à luz

que está no sol cintilante

libertar-se-á de todo mal

e subirá ao lugar onde brahman habita

 

brahman

que reside no coração

de todos os seres

 

 

sukesa perguntou

                         onde está o eu

                         e as suas dezasseis partes

 

o mestre disse

                     dentro desse corpo habita o eu

                     de onde brotaram

                     as dezasseis partes do universo

 

         o eu criou o prana

         o prana o desejo

         o desejo o éter

                      o ar

                      o fogo

                      a água

                      a terra

                      os sentidos

                      a mente

                      e o alimento

 

                      do alimento nasceu

                                                 o vigor

                                                 a penitência

                                                 os vedas

                                                 os ritos

                                                 e todos os mundos

                                                 conhecidos

                                                 e desconhecidos

                                                 e os nomes

 

      os rios correm para o mar

      e nele desaparecem perdendo

      seus nomes e suas formas

      assim as dezasseis partes

      são raios que se projetam do eu

      que é o cubo da roda

      e meta do conhecimento

      conhecendo-o vivermos para além da morte

 

 

 

***

 

mundaka

duas formas de conhecimento

 

***

 

        do oceano da existência

        surgiu brahman

        o primeiro entre os deuses

 

        através do qual

        todo o resto é conhecido

 

existem dois tipos de conhecimento

                    o superior e o inferior

 

        o inferior é o conhecimento dos vedas

        o rig      o sama     o yajur e o atharva

        e das ciências

 

        o superior

        é o conhecimento daquilo através do qual

        se conhece a realidade imutável

 

brahman

tudo vê

brahman

tudo conhece

 

      o que transcende os sentidos

      que não tem uma causa

      que é indeterminável

      que não tem olhos

      nem ouvidos

      nem mãos

      nem pés

     

      que tudo permeia

      que é mais subtil

      do que o mais subtil

      que dura eternamente

      que é a origem de tudo

 

      que extraiu de si

      a causa material do universo

      e desta a energia primordial

      e desta a mente

      da mente os elementos subtis

      dos elementos subtis os mundos

      e das acções dos seres nos mundos

      a lei da causa e efeito

      recompensa e punição

      de todos os actos

 

 

            o homem dedicado à vida espiritual

            desapegado dos bens materiais

            concentrado na meditação

            que saiba renunciar ao mundo

           

            conhecerá o eterno imutável

            brahman sempre presente

            nos corações de todos os seres

            princípio da vida           palavra

            imortal

 

aquele que conhece brahman

torna-se brahman

liberto dos grilhões da ignorância

torna-se imortal

 

 

 

***

 

mandukya

a consciência

 

***

 

 

      brahman é

                      o universo

                      o que for que tenha existido

                      o que for que exista

                      o que for que venha a existir

                      o om

 

          o que for que

          transcenda o passado

          o presente e o futuro

          também é om

 

          tudo o que vemos

          exteriormente é brahma

 

o eu que está

no interior do nosso coração

é brahman

 

      a primeira qualidade do eu

      é a consciência dos objectos exteriores

 

      a segunda qualidade

      o sono com sonhos

 

      a terceira qualidade

      o sono sem sonhos

 

      no sono profundo

      não sonha

      não tem desejos

      é prajna

      abençoado e bem-aventurado

 

      prajna

      tudo conhece

      habita todos os corações

      princípio e fim

      de todas as coisas

 

      a quarta qualidade

      não é uma experiência subjectiva

      nem uma experiência objectiva

      consciência unitária onde a percepção do mundo

      e da multiplicidade é completamente eliminada

 

é a paz indefinível

é o bem supremo

é o um-sem-segundo

é o eu

 

para além de todas as palavras está a sílaba om

que não pode ser pronunciada

que está para além da mente

 

 

 

***

 

taittiriya

da comida para a alegria

 

***

 

 

      que mitra nos conceda a paz

      que varuna nos conceda a paz

      que aryama nos conceda a paz

      que indra e brihaspati nos concedam a paz

      que vishnu que tudo permeia nos conceda a paz

 

salve brahman

salve vós que sois a origem de todo o poder

origem da plenitude e da felicidade

que sois a paz perfeita e a imortalidade

 

que a luz de brahman brilhe

 

      que o meu corpo seja forte e perfeito

      que a minha língua seja doce

      que os meus ouvidos ouçam somente

      louvores a vós dedicados

      que eu seja a glória entre os homens

      mais rico do que o mais rico

      que o lótus do meu coração vos guarde

 

   a sílaba om

   é verdadeiramente

   a vossa imagem

 

   através

   dessa sílaba

   podeis ser alcançado

 

om é brahman

om é tudo

realidade e verdade

 

aquele que medita sobre om

atinge brahman

e a imortalidade

 

      conduz-te pela acção correta         fala verdade

      pratica a austeridade e pensa com pureza

      controla os teus desejos e apegos     

      que em ti haja alegria   humildade e compaixão

 

 

      aquele que conhece brahman

      atinge a meta suprema

 

      de brahman que é o eu

                                       procede o éter

                                       do éter o ar

                                       do ar o fogo

                                       do fogo a água

                                       da água a terra

                                       da terra a vegetação

                                       da vegetação o alimento

                                       do alimento o corpo

                                       invólucro físico do eu

 

      o homem

      que meditar sobre brahman

      com adoração será adorado

      se venerar brahman como brahman

      tornar-se-á brahman

 

 

 

***

 

aitareya

o microcosmo do homem

 

***

 

 

que a minha palavra seja uma coisa só com a minha mente

e que a minha mente seja uma coisa só com minha palavra

 

         brahman removei de mim

         o véu da ignorância

         revelai-me

         o espírito das escrituras

 

que a minha boca fale a verdade de brahman

 

            antes da criação

            tudo o que existia era o eu

            somente o eu

                               nada mais havia

 

      então o eu pensou            criarei os mundos

      eis os mundos

      vou enviar guardas para os mundos

      e alimento para que se alimentem

 

pensou ainda       como podem existir protectores sem que eu seja parte deles

então

abriu o centro dos seus crânios e entrou pela porta da bem-aventurança

 

      a porta da bem-aventurança

      o mais elevado centro de consciência

      conhecida como lótus das mil pétalas

      está situada no centro do cérebro

 

      quando a mente do yogue

      absorta em meditação

      alcança esse centro

      compreende a sua unidade com brahman

      o quarto estado para além

      da vigília   do sonho e do sono sem sonhos

 

sendo o eu desconhecido

todos os três estados da alma são unicamente

vigília            sonho             sono sem sonhos

 

o eu reside em cada um deles

o olho é o local em que habita quando estamos acordados

a mente é o local em que habita enquanto sonhamos

o lótus do coração

é o local em que habita

quando dormimos o sono sem sonhos

 

após penetrar nos protectores identificou-se com eles

e o homem vê o eu residindo no lótus do coração como brahman o omnipresente

e diz

         eu conheço brahman

         eu sou brahman

 

o eu não é a consciência com que entramos em contacto com o mundo

não é a mente com todos os seus pensamentos

não é a consciência no estado de sonho

 

o eu é consciência pura

o estado que está sempre presente

subjacente à vigília ao sonho

e ao sono sem sonhos

 

 

 

***

 

chandogya

canção e sacrifício

 

***

 

 

que a tranquilidade desça sobre

                                             os meus membros

                                             a minha fala

                                             o meu alento

                                             os meus olhos

                                             os meus ouvidos

 

      que todos os meus sentidos

      se tornem luminosos e fortes

 

      que a mim brahman se mostre

      que eu jamais negue brahman

      nem brahman me negue a mim

     eu com ele e ele comigo

 

são três as imposições do dever

 

a primeira

              é o sacrifício

              o estudo

              doar esmolas

 

a segunda

              é a austeridade

 

a terceira

              é a vida como estudante

              na casa de um mestre

              e a prática da castidade

 

                    estas três imposições

                    levam o homem

                    para o reino dos abençoados

 

      um homem é a sua vontade

      transforma-se em conformidade com essa vontade

      e torna-se verdade

 

      ele é aquilo que pensa

 

 

         o eu é menor do que um grão de arroz

         menor do que um grão de cevada

         menor do que uma semente de mostarda

         mas o eu dentro do lótus do coração

         é maior do que a terra

         maior do que o céu

         do que todos os abismos

         maior do que todos os mundos

 

      o eu recolhido dentro do coração

      é brahman

      o eu dentro do lótus do coração

      a alcançar no momento da morte

 

      no passamento

      o conhecedor de brahman

      deve meditar

      nas seguintes verdades

                                        vós sois imperecível

                                        vós sois a realidade imutável

                                        vós sois a fonte da vida

 

esta vida

é brahman

o céu

é brahman

a bem-aventurança

é brahman

conhece brahman

 

         aquele que reluz

         nas profundezas

         dos teus olhos

         é brahman

         ele é o teu próprio eu

         o belo

         o luminoso

 

em todos os mundos

para todo o sempre

brahman brilha

 

      o corpo morre quando o eu o deixa

      porém o eu não morre nunca

 

         tudo o que existe

         tem o seu eu

         ele é a verdade

         ele é a essência subtil

         de tudo o que existe

         ele é o eu

         e o eu és tu

 

conhece a verdade eterna

o infinito está em baixo      em cima      atrás      na frente       à direita      à esquerda

tu és isso

o infinito é o eu

 

o eu está em baixo      acima      atrás      na frente      à direita      à esquerda

tu és isso

o eterno é o eu

 

         compreende a verdade do eu

         delicia-te no eu rejubila no eu

         o eu é o mestre de si

 

o que está no macrocosmo

está no microcosmo

 

      este corpo é mortal

      sempre perseguido pela morte

      mas dentro dele

      reside o eu imortal

 

 

 

***

 

brihadaranyaka

o atman

 

***

 

 

      em brahman estão as coisas que vemos

      em brahman estão as coisas que não vemos

      de brahman flui tudo o que existe

 

         levai-me do irreal para o real

         levai-me da escuridão para a luz

         levai-me da morte para a imortalidade

 

   o mundo existiu primeiro

   como semente que cresceu

   e tomou nomes e formas

 

o eu tudo habita

 

     o universo antes de ser criado

     era brahman e brahman conhecia-se como brahman

     a pura bem-aventurança e virtude

     a partir de si mesmo criou todas as coisas e seres

     bem como a lei da verdade

 

quando o iluminado

conhece brahman

sabe que é e o eu do mundo

 

      aquele que medita

      sobre brahman

      é o iluminado

      aquele que

      não será desprezado

      livre da vida e da morte

      abençoado como tal

      tornando-se ele mesmo

      o brahman imortal

 

brahman

             tudo transcende

             luz suprema

             infinito e puro

             o bem-aventurado

             que resplandece

             no âmago do coração

             em todas as coisas e seres

             a quem ninguém pode vencer

             a quem ninguém pode conquistar

 

 

   ajatasatru

   questionou gargya sobre brahman

 

   ajatasatru caminhou com gargya

   encontraram um homem adormecido

 

         ajatasatru disse

         ó vós que sois grande      ó rei

         tocou-o e ele acordou

 

         disse para gargya

 

         este homem

         ser consciente e inteligente

         onde estava quando estava adormecido

         e como acordou quando

 

   este homem quando está profundamente adormecido

   penetra no eu dentro do lótus do coração

   recolhendo em de si os seus sentidos e a sua mente

 

         quando os sentidos e a mente

         estão assim abrigados

         ele está absorvido no eu

 

      nesse estado

      ele nada sabe

      penetra nos setenta e dois mil nervos

      que saem do lótus do coração

 

      quando dorme e sonha

      reside num mundo próprio

      poderá sonhar

                           que é rei

                           comerciante

                           um anjo

                           um demónio

                           um amante

                           um amado

                           um campónio

                           um viajante

                           um santo

 

 

     ninguém alcança a imortalidade

     por causa da sua riqueza

 

     só através do entendimento do eu

     da inteligência pura

     todas as coisas e seres

     são conhecidos

 

não há existência

nem cura

separada do eu

 

      para todos os seres

      o centro é o eu

 

      havendo consciência do eu

      não há mais individualidade

      não há mais dualidade

 

o eu

      é não isso

      é não isto

      incompreensível

      não deteriorável

      livre de tudo

      é o tudo em tudo

      é tudo

 

         brahman é a alma

         em cada um

                           é o eu em tudo

                           ele é tudo

                           sem causa e efeito

                           sem interior e exterior

                           é o eu

 

            quem conhece a verdade de brahman

            a existência de uma morte para a morte

            nunca morrerá     irá para além do além

 

     o vosso eu está em tudo

     não podeis ver aquele que vê a imagem

     não podeis ouvir aquele que escuta o som

     não podeis pensar naquele que pensa o pensamento

     não podeis conhecer aquele que conhece o conhecido

 

     só o vosso eu que tudo alcança

     tudo que não seja o eu perece

     como o corpo doente que falece

 

o vosso eu

está em tudo

                   é o que está para além da fome

                   é o que está para além da sede

                   é o que está para além da dor

                   é o que está para além da ilusão

                   é o que está para além da decadência

                   é o que está para além da morte

 

quando os sábios reconhecem este eu

renunciam a tudo o que é renunciável

família             riqueza            prazer

 

      conhecendo o eu

      dedicam-se à sua contemplação

      como único refúgio

      libertos do desejo       do apego

      do condicionamento    do medo

 

 

   o que habita a terra

      mas está separado da terra

         que a terra não conhece

            cujo corpo é a terra

               que controla a terra do interior

 

   o que habita a água

      mas está separado da água

         que a água não conhece

            cujo corpo é a água

               que controla a água do interior

 

   o que habita o fogo

      mas está separado do fogo

         que o fogo não conhece

            cujo corpo é o fogo

               que controla o fogo do interior

 

   o que habita o céu

      o ar e os quatro cantos

         o sol e a lua

            as estrelas e o éter

               a escuridão e a luz

                  mas está separado deles

                     que eles não conhecem

                        cujo corpo são eles

                           que os controla do interior

 

   o que habita

      o interior de todos os seres

         mas está separado de todos os seres

            que nenhum ser conhece

               cujo corpo são todos os seres

                  que controla todos os seres do interior

 

   o que habita o olfacto

      a linguagem e a visão

         a audição e o tacto

            mas está separado de todos

               que o olfacto e a linguagem

                  a visão e a audição

                     e o tacto não conhecem

                        cujo corpo é o olfacto

                           a linguagem e a visão

                              e a audição e o tacto

                                 que os controla a todos do interior

 

   o que habita

      o interior da mente

         mas está separado da mente

            que a mente não conhece

               cujo corpo é a mente

                  que controla a mente do interior

 

   o que habita o intelecto

      mas está separado do intelecto

         que o intelecto não conhece

            cujo corpo é o intelecto

               que controla o intelecto do interior

 

o que pensa

que não

é conhecido

mas é aquele que conhece

               não existindo outro que veja a não ser ele

               não existindo outro que ouça a não ser ele

               não existindo outro que pense a não ser ele

               não existindo outro que conheça a não ser ele

 

é o eu

o governante interior

o que é imortal

o que existe sempre

o que não fenece

 

qualquer coisa que não seja o eu perece

 

o eu é o coração

o eu é brahman

eu sou brahman

tudo é união

 

 

      o eu no estado de vigília

      vivencia os prazeres dos sentidos

      experimenta o bem e o mal

      e volta aos seus sonhos

      movendo-se entre a vigília e o  sonho

 

      depois volta ao estado de sono profundo

      onde nada deseja e mais não sonha

      livre do mal e dos apegos

      livre da dor e do medo

      tudo desaparece

                             pai e mãe

                             filhos e amigos

                             mundos e deuses

                             ladrões e assassinos

                             pobres e ricos

                             monges e eremitas

 

não vê      não sente odores      não sente gosto      não fala      não ouve      não pensa      não sente      não sabe

no entanto ele pode ver pois a visão e ele são um só

pode sentir odores pois o olfacto e ele são um só

pode sentir gosto pois o gosto e ele são um só

pode falar pois a linguagem e ele são um só

pode ouvir pois a audição e ele são um só

pode pensar pois o pensamento e ele são um só

pode tocar pois o tacto e ele são um só

pode saber pois o saber e ele são um só

 

eterna é a luz

da consciência

imortal é o eu

 

o eu é puro

como água cristalina

o único que vê

o um-sem-segundo

 

 

     consoante os desejos do homem

     assim é a sua vontade

     conforme a sua vontade

     assim será a sua acção

     segundo a sua acção

     assim será a sua recompensa

     e assim é e será o seu destino

 

 

         o caminho da libertação

         é duro e extenso

         dificilmente alguém alcançará o fim

 

         tende autocontrolo

         sede caridosos

         sede compassivos

 

 

                             o eu

                             o grande

                             não-nascido

                             incorruptível

                             que não morre

                             imortal

                             que está liberto

                             do desejo

                             do apego

                             do medo

                             é brahman

 

         e o que conhece brahman

         não tem medo

         o que conhece brahman

         torna-se brahman

 

tende autocontrolo

sede caridosos

sede compassivos

 

 

 

***

 

swetasvatara

as faces de deus

 

***

 

 

      ó brahman supremo

      vós não possuís forma

 

      embora ninguém saiba a razão

      muitas são as formas que criais

      vós as gerais e as recolheis dentro de vós

 

   saciai-nos

   com os vossos

   pensamentos

 

                      vós sois o fogo

                      vós sois o sol

                      vós sois o ar

                      vós sois a lua

                      e o luar

                      o firmamento estrelado

 

      vós sois o sumo brahman

      vós sois as águas

      vós o criador de tudo

 

      vós sois a mulher

      vós sois o homem

      vós sois a criança

      vós sois o jovem

      vós sois a virgem

      vós sois o ancião

      vós sois a quietude

      vós sois a dança

 

vós estais voltado

para todo o lado

 

      vós sois a borboleta

      vós sois o papagaio verde

      de olhos vermelhos

      vós sois a violeta

      vós sois a nuvem negra

      da trovoada

      vós sois as estações

      vós sois a chuva abençoada

      vós sois oceanos e mares

 

vós sois o-sem-princípio

para além do tempo

para além do espaço

 

vós sois aquele

de quem brotaram

três mundos

 

      maya é vossa

      companheira divina

      convosco casada

 

      vós sois seu senhor

      seu governante

      seu amor

 

      ela é vermelha

      branca e negra

      sendo cada cor

      uma guna

 

   inúmeros

   são seus filhos

                             rios

                             vales

                             ribeiros

                             lagos

                             montanhas

                             serras

                             flores

                             pedras

                             lajes

                             arbustos

                             vegetais

                             árvores

                             aves

                             animais

                             e o homem

   de todos os modos

   iguais a ela própria

 

                   vós

                         espírito na carne

                         esquecendo o que sois

                         unistes-vos com maya

                         por uma única estação

 

      separando-vos dela

      vós vos readquiristes

      vós o imortal brahman

      vós feito de barro

      dois seres num só

      como dois belos pássaros

      de plumagem dourada

      inseparáveis companheiros

      elevados nos ramos altos

      da mesma árvore

 

         como homem provais

         os doces frutos da árvore

         frutos doces e os amargos

 

         como brahman

         senhor de maya

         permaneceis invisível

         e imóvel

         tudo observando sereno

 

     o homem geme com dores

     deixai-o encarar-vos perto

     contemplar a vossa glória

 

em vós

           habitam os deuses

 

            vós sois a fonte de todas as escrituras

 

            que proveito terão as escrituras

            se forem aprazíveis aos lábios

            mas ausentes do coração

 

      vós sois o senhor

      e o mestre de maya

      unindo-vos com ela criaste o universo

 

      sois a fonte de todas as escrituras

      e a fonte de todos os credos

 

      o universo é a vossa maya

      e vós supremo deus o seu senhor

 

      onde quer que os olhos caiam

      adentro de todas as formas

      vós as habitais

      vós sois um só

      apenas um

      nascido

      de muitos úteros

      vós vos tornastes muitos

      e para vós todos retornam

 

vós sois

o senhor

deus de todos os deuses

 

         todos os mundos em vós descansam

 

         vós sois o governante

         das bestas

                        de duas patas

                        das de quatro patas

 

      vossa seja a devoção dos nossos corações

      vós sois o senhor bem-aventurado

      mais subtil do que o mais subtil seja

      somente em vós existe paz que se veja

 

      vós

            único guardião do universo

            de tudo o senhor

            nos corações dos seres

            vos escondeis

 

os deuses e os que vêem

tornam-se um convosco

os que vos conhecem não morrem

 

de todas as religiões vós sois a fonte

 

      ao brilhar a luz do vosso conhecimento

      não existe dia ou noite

      ser ou não ser

 

      somente vós sois

      somente vós sois a luz

      perdurável e venerável

 

      ninguém ao vosso lado

      ninguém é igual a vós

 

      oculta é a vossa forma

      imperceptível aos olhos dos mortais

 

      só aqueles que vêem

      em seus corações purificados

      só eles vos vêem

      só eles são imortais

 

         vós sois a própria consciência

         vós sois o criador do tempo

         omnisciente sois vós

 

   ao vosso comando maya

   vosso poder divino

   projecta este universo visível

   projecta os nomes e as formas

 

sois o ser primordial

surgis como este universo

de ilusão e sonho

 

estais além do tempo

uno   infinito e eterno

- que o homem medite sobre vós no lótus do seu coração -

e vós dar-vos-eis a conhecer

 

         vós útero

         e túmulo do universo

         fonte de toda virtude

         aniquilador de todos os pecados

 

quando por homem sois visto

o tempo e a forma desaparecem

surgindo a paz

 

 

que o homem

siga

vosso caminho

conhecendo-vos

e

todos os seus grilhões

serão amainados

ou quebrados

 

 

 

***

 

 

***

Versão livre dos Upanishads

***

 

 

04/2021

José Maria Alves

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